Introducción:
Estaba construido de cadáveres y tenía
vida Frankenstein era su nombre, se
convirtió en un sujeto en la novela de
Mary Shelley advirtiendo la relación posible entre la vida artificial y la
ciencia convirtiéndolo en un sentido literario pero también estético. Que van a
mostrar la realidad dentro de la fantasía como dos binomios indisolubles viene desencadenando este problema incluso de
la modernidad, como pasa en la creación de este personaje, fruto de la
tecnología y el destierro de la creencia ante la ciencia, un personaje que es
catalogado como monstruo, un monstruo que al final se vuelve más sensible a la
vida, como ningún ser humano.
El arte
transgénico propuesto por el brasileño
Eduardo Kac en 1999 esta bajo la
singularidad de que las obras están manipuladas genéticamente desde un
laboratorio, esto quiere decir que hay una transferencia genética de un
organismo a otro. Sus primeras obras como “génesis” o “alba” tuvieron mucha crítica desde muchos ángulos,
si bien la manipulación genética hoy en
día es una forma que se realiza cotidianamente desde laboratorios y convivimos
con elementos transgénicos diariamente,
lo cual no es necesariamente benéfico.
Lo transgénico
en sí, es un problema ético-moral que se desprende por esta manipulación de los
seres vivos que proviene de un avance científico-tecnológico donde la biología también es un sistema de
información donde se aglutina la
biodiversidad en códigos propios de la
tecnociencia, ahora como forma de resolución se
expone en un modo visible y caracterizado de obra artística cuya
experiencia estética es depositada en la interactividad del
artista-científico la obra-sujeto y el
espectador quien através de la experiencia sensitiva pueda abrirse paso a la
reflexión sobre estos organismos como bien lo señala Kac:
“La manipulación de la vida está siendo
desarrollada hoy en laboratorios científicos permeados de un racionalismo ciego
y mantenidos por el exclusivo interés del capital global, sin considerar los
aspectos éticos, sociales e históricos envueltos en esto. En otras palabras,
los nuevos descubrimientos científicos están siendo conducidos por viejas
instituciones económicas y políticas en dirección de una apropiación legal
(bajo la forma de patentes) de plantas y animales transgénicos, células
genéticamente modificadas, genes sintéticos y genomas, configurando por lo
tanto una forma de encasillar la vida como propiedad privada” [1]
La forma en la que se resuelve más
allá de los contenidos por ser una forma de producción global ligada a la
colocación de sistemas complejos como
la llamada tecnociencia en una forma de
vida capitalista donde el asalto de la tecnología se advierte hasta en las
formas sensibles llamando a lo transgénico arte, promovido por el capitalismo y
alejado de la sociedad en general de estos procesos.
El discurso del arte transgénico los convierte
en un elemento sensible capaz de responder
al problema ético-moral reflexivo hacia una sociedad. Cuando viene de una formulación científica, entonces
¿podría verse esta forma de hacer arte como una formulación de nuevos
significados?
Sin embargo crea un giro
significativo al no ser planteado como
una forma de avance científico bajo el
discurso de que también las propias tecnologías son usadas como la
meta del modernismo y políticamente en países “subdesarrollados” para enajenar
de la idea del progreso, como sostiene Doreen Massey que incluso los foros de
los científicos son rentables, y contribuyen a la polarización social, si bien
la tecnología proponía precisamente en el sentido masivo la distribución de
éstas, por lo que se creía que podía descentralizarse el poder resulto lo
primero.
Actualmente hablar de el avance tecnológico
nos lleva a que la sociedad ha sufrido
un cambio constante, por lo que la tendencia al desarrollo del sector de
servicios, los ordenadores y los medios masivos sirvieron incluso al nihilismo del que ya hablaba Nietzsche, esto
lo justificó con sus observaciones a las contradicciones del sistema capitalista
y la tecnología.
Las sociedades dependen de los
servicios y en función de ellos viven, una sociedad enajenada en términos de
Marx dependientes de las lógicas capitalistas han provocado el surgimiento de
nuevos cuestionamientos respecto a éstas practicas ¿realmente a que nos conducen las nuevas tecnologías? ¿Cuál es sentido
ético de estas? ¿La inutilidad del arte transgénico o solo una forma de
hacer arte transgresora? ¿Existe una
estética en las formas científicas y es un motivo de análisis? ¿que tipo
de interacción se da en medios de simulación cuyo espectador advierte
un mensaje?
De tal forma
que el arte transgénico tiene brechas de información entre la población que no
tiene conocimiento sobre formulaciones científicas, para comprender el grado de complejización en
el proceso creativo aunque conviva con los resultados de estos procesos.
Ahora esto no excluye que tengan una
experiencia sensitiva respecto de la obra, en la cual el modo de hacer es la
clave, el tiempo, espacio, coexistencia entre lo natural-artificial y esta forma de ilusión de una realidad construida,
tangible y que en lo visual se expone bajo diversos elementos tecnológicos como
en el caso de “Alba” cuya luminosidad flourecente proveniente de el gen de la
medusa Aequorea Victoria es evidente al
colocar luz negra por lo que activa su coloración verde.
Bajo estas formas sensibles desde el
arte digital y ahora el arte transgénico crean una forma de ilusión que pondrá
al pensamiento en líneas de comunicación diversas significando estas
experiencias estéticas bajo lineamientos capaces de entender el arte en estos
paradigmas actuales, su importancia, su quehacer en la sociedad.
No podría clasificársele en términos ortodoxos
de una corriente, escuela o vanguardia ya que se trata de un proceso por el
cual se pude hacer arte y corresponde a
un nuevo paradigma que el de la biotecnología en un proceso global, pero que
América Latina tiene lugar como espacio ideológico, político no en contenido si
no en las formas en la que se desarrolla este tipo de formas de hacer.
El arte en la ciencia, la ciencia en
el arte.
La forma del arte transgénico nos
habla de como el sistema científico se engrana al artístico configurando las
intercesiones de éstos, que
aparentemente podrían resultar contradictorios, lo cierto es que crean un gran
sistema complejo del que habrá de entender su funcionamiento y sus relaciones
tomando en cuenta que la brecha de estos se ha difuminado a la separación que
existía en las disciplinas del siglo XIX, bajo la idea de Manuel
Medina[2]
Los sistemas como el artístico esta
dirigido por su propio lenguaje podríamos observar un ejemplo de esto con la
obra del brasileño Eduardo Kac “génesis”
para poder desglosar y partir de ella como una forma practica de estas
nuevas formas de hacer arte que implican la complicidad de no solo dos
disciplinas y comunidades epistémicas diferentes sino de también la forma en la
que se comportan con su medio.
La obra titulada “génesis” tiene como
idea principal reflejar el momento de la creación pero con una óptica genética,
la razón de esta pieza responde a su propio contexto a lo que Kuhn[3] llama las revoluciones científicas convertida
en el paradigma actual de la ciencia que tuvo sus inicios en la doble hélice
como estructura del ADN en 1953 [4] al permitir conocer esta estructura cambiaron
la forma de ver la vida a tal grado que lo que hace el arte transgénico es
atraer este paradigma y llevarlo a una resolución formal con características artística.
La articulación del discurso sobre la relación
entre el arte y la ciencia es necesaria por los tiempos complejos en que se
encuentran y que son visiblemente mayores.
El conjunto de
signos con diversas
significaciones para cada disciplina responde a sus propios paradigmas, como
mencionamos la revolución genómica no
solo se ha quedado en un ámbito de
laboratorio, sino que sus aplicaciones las encontramos en obras como
esta.
La obra muestra una estructura
aparentemente que corresponde únicamente a la científica por el lenguaje a
primera vista que es un código genético representado por las letras G,T,C,A [5]
en una proyección.
Este primer momento de la obra
corresponde a la forma genética que atrae en el discurso siendo así la
decodificación mas compleja para comunidades epistémicas diferentes a la
científica inclusive reducida a los estudiosos de la genómica. León Olive[6]
nos habla precisamente de las sociedades del conocimiento en la que la
integración y reconocimiento de las deferentes comunidades epistemicas puedan
ponerse de forma interactiva y no reducirse a una sola, esto nos ayuda a
explicar por que en America Latina esta forma de hacer arte nos resulta mas
complicado de presentar en una sociedad que aun no es una sociedad de
conocimiento científico ligada a este tipo de paradigmas, lo cual no implica
que no existe conocimiento solo que tiene otros modelos y caracterizaciones
diferentes.
La sociedad actual en la que se
encuentra esta carente de referentes respecto a estos lenguajes, aunque
coexisten con ellos, en la comida , medicamentos, los campesinos cuando
utilizan agroquímicos o semillas que han
sido manipuladas genéticamente en la actual globalización los productos de las empresas transnacionales
aunados a la reproductibilidad en su aceleración a partir de la revolución
industrial, las sociedades se encuentran
en esta fase postindustrial y capitalista que tienen a homogenizar y
mercantilizar todo.
En este sentido nos encontramos con el
problema de percepción de la obra como génesis en su complejidad como bien
apunta Elena Oliveras [7] hay distintos tipos de receptores que son llamados publico, en el caso de este
tipo de arte por las condiciones técnicas que requiere es una pieza para estar
en museos por lo que resulta complicado que una persona de escasos recursos y
analfabeta se disponga a experimentar esta forma. Oliveras dice que incluso en
América Latina la idea de ir a un museo se ha quedado en el imaginario de
tiempos pasados para aquellos de la elite capaces de poder decodificar y de
apreciar el arte expuesto.
Podríamos complementar estas ideas
tanto de Oliveras[8], Olivé[9]
, Benjamín [10]
Hobsbawn[11] , este último nos habla
de una forma en la que la globalización caracterizada por:
-
mayor
capacidad de producción a un ritmo
acelerado y del consumo
-
sustitución
del estado benefactor por el mercado capitalista
-
desigualdad
social[12]
Bajo estos contextos generales podemos
ubicar a “génesis” quien requiere de un
publico especializado en estas dinámicas.
Sin embargo la experiencia estética
que se obtiene puede ser un catalizador para atraer nuevos públicos a este
paradigma como el de la genómica y ser no solo participes sino críticos de
ella. Para esto podríamos apelar a la idea de la democratización de la ciencia
que tiene Olivé en una sociedad de conocimiento donde este tipo de practicas
fueran aceptadas, reproducidas y apreciadas por todo tipos de publico.
Resultaría ingenuo de nuestra parte
pensar que se lograrán a corto plazo
estas buenas ideas[13] pero la suma de los esfuerzos podría aumentar
las relaciones[14] de las diversas comunidades
de conocimiento y su entendimiento sin que tengamos esa relación de poder y
sumisión.
“Genesis” muestra estas relaciones entre arte y ciencia
la forma en la que se realiza tiene espacio en la forma genómica la estructura
de ADN esta modificada pero esta modificación y esta
información reflejada viene de una composición teológica que corresponde al discurso artístico de la obra.
El génesis de la biblia nos habla del
origen de la creación, como fue que Dios hizo al mundo en 7 días y lo que
fabrico en el, Kac toma una serie de pasajes bíblicos convirtiéndolos en
números que arbitrariamente colocaría
para designar como seria la secuencia de ADN presentado este “génesis” que nos trae un referente antiguo y otro actual, simbólicamente representaría la idea
de que la creación esta en la información genética.
Esta obra presenta formas de ADN
proyectadas lo cual es un material orgánico en convivencia con algo que no lo
es ayudando a la visibilidad de lo que esta ocurriendo en ese momento, por lo
que resulta aun mas interesante la cuestión de la temporalidad en la obra es de
una constante presentación-representación
el objeto coexiste con lo vivo y esa forma viva esta siendo intervenida
por la mano del hombre como en la biblia la creación esta manipulada por Dios,
si bien es un discurso antiguo como el de la propia ciencia en contraposición
como en el siglo XIX tiempos de gran antropocentrismo o en Frankenstein esta igualación de la creación en la vida por
el hombre con Dios[15].
El discurso de lo natural y lo
artificial se nos presentan como coexistencias tomando en cuenta los
planteamientos de Quintanilla y Broncano [16] el primero nos hablara de que ya no existe
algo que sea completamente natural es decir por alguna u otra razón se a
trastocado por las formas artificiales a partir de la revolución industrial[17]
éstas alteraron diferentes dimensiones
de la realidad como el orden social o el arte.
Se produjeron mas posibilidades de
expresarse, comunicarse, nueva información que será aplicada por los seres
humanos no dejando caer en el extremo del determinismo tecnológico que
implicaría limitarnos como lo plantea el segundo a mas posibilidades responsablemente y
concientes de las implicaciones pero que finalmente la tecnología es una forma
de transformación de la realidad, las sociedades se transforman y consigo sus
practicas una de ellas el arte, si la sociedad esta viendo este contexto va a
crear si hay un sistema que le permita su proliferación se lograra estabilizar
y poder así tener un sistema maduro [18]
que permita que la sociedad se modifique a partir de la tecnología como la
genética de la que hablamos.
La genómica en especial la biotecnología se han instalado
de tal forma que las practicas respecto a ellas comienzan a ser visibles desde
el cambio en la alimentación con productos transgénicos hasta expresiones
sensibles como se da en el arte, la sociedad demanda una atención a estos temas si bien ya aclaramos que no
podemos hablar de toda la sociedad si de varios sectores de los cuales no hablaremos pero si observamos que la propia comunidad
artística comienza a voltear a ver a esta forma de hacer no solo como difusión científica-tecnológica
sino como una nueva forma de relacionarnos con ese contexto.
La experiencia estética esta dada
también en el espacio de la obra José-Carlos Mariátegui[19]
nos habla de la forma de utilizar discursos artísticos como de referentes viejos como en este caso el génesis con un
soporte formal como es la instalación que viene de las vanguardias de 1920 en las que la utilización de las formas
reproductibles y masivas así como el rol que tenia el artista era conciente de
su impacto en la sociedad.
La instalación tiene como fin estético reivindicar el
espacio, al ver como interactúan los elementos en el espacio podemos ver como hay una continuidad en la
gama de color, mientras que hacen un juego
con la doble proyección que da la sensación de tridimencionalidad.
Un problema que ve Mariategui es lo
que ya veníamos planteando desde la visión científica, que implica el momento
en el que la tecnociencia se introduce a paises de América Latina el especifica
que se da en las metrópolis si podríamos corroborar eso al ver que trabajos de
arte transgénico y derivaciones o intentos de teorizarlo se dan en Brasil,
México, Argentina y Colombia principalmente y que además mantienen el sistema
conservador de que las clases populares no son aptas para este tipo de formas
estéticas.[20]
Es importante ver como se critica a
los medios desde los medios como dijera el fotógrafo Foucuberta ya que la posibilidad de experimentar nuevas
formas de hacer, de narrar, de representar, con las tecnologías como lo es la
manipulación genética nos debe permitir justamente eso desde la ruptura con los
viejos esquemas de la ciencia apartada
del arte y el arte como algo dado por la academia y las bellas artes, darnos un
punto de referencia para hablar de como lo transgénico esta presente el la vida
no solo quedarnos en los discursos
viejos, sino proponer formas discursivas que den partida a otro tipo de
sensibilidades pensando a que publico va dirigido y ver que su lugar en el arte tiene como
principal razón su contexto.
El arte transgénico responde a una
forma de hacer en un momento de globalización del cual derivo un paradigma
tecno científico como el de la
manipulación genética que el arte atrae como un elemento a sus practicas pero
que en el espacio de resolución
como lo es América Latina su apreciación
queda rezagada a pequeños grupos o comunidades espistemicas sobretodo
artísticas y científico tecnológicos .
Bibliografia:
Arlindo
Machado, Por un arte transgénico. Disponible en http://holonet.khm.de/ekac/arlesparttrans.html
[consulta: junio, 2006]. Originalmente publicado en De la Pantalla al Arte Transgénico, Jorge La
Ferla (org.), (Buenos Aires: Libros de Rojas, ed., 2000),
Benjamín,
Walter. La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica. Traducción de Jesús Aguirre.
Ed. Taurus, Madrid 1973
Broncano,
Fernando. Entre ingenieros y ciudadanos: filosofía de la técnica para días
de democracia versión electronica.
-
Mundos
Artificiales: Filosofía Del Cambio Tecnológico. Paidós. 2000
Gascón,
Patricia. La revolución genómica, orígenes y perspectivas. UAM-X .México.
2004
Jiménez, José edición
.Una teoria del arte desde América Latina.. MEIAC.
Turner. España
2011
Kuhn, Tomas. La estructura
de las revoluciones científicas. FCE. México, 2005
Lagos, Ricardo
compilador. América Latina: ¿integración o fragmentación?. EDHASA.
Argentina 2008
Medina, Manuel. Tecnociencia, retos y modelos. Universitat
de Barcelona
http://ctcs.fsf.ub.es/prometheus21/
Olivé, León .la
ciencia y la tecnología en la sociedad del conocimiento, ética política y
epistemología. FCE. 2007
P. Hughes. Thomas. El impulso tecnológico versión electronica.
Quintanilla,
Miguel Ángel Problemas filosóficos de la tecnología: un enfoque filosófico y
otros ensayos de filosofía de la tecnología. FCE. 2005
[1]Véase en Arlindo Machado, “Por un arte transgénico”. Disponible
en http://holonet.khm.de/ekac/arlesparttrans.html
[consulta: junio, 2006]. Originalmente publicado en De la Pantalla al Arte
Transgénico, Jorge La Ferla (org.), (Buenos Aires: Libros de Rojas,
ed., 2000), pp. 253-260.
http://ctcs.fsf.ub.es/prometheus21/
[3] véase Kuhn, Tomas. La
estructura de las revoluciones científicas. FCE. 2005
[4] Watson y Crick con un
equipo multidisciplinario ya habían trabajado sobre esta hipótesis desde Mendel
y las leyes de la herencia, pero el descubrimiento de la estructura formal fue
una forma en la que el ADN puedo ser intervenido de tal forma en que se crea
una organización y denominación de la estructura con un
código o una información que
permite ver sus aplicaciones y
experimentar con ella. La llamada revolución genómica. Véase en Patricia Gascón. La revolución genómica,
orígenes y perspectivas. UAM-X .2004 Esta información y su manipulación trae
consigo una serie de cambios trae consigo pros y contras, al poder reproducir
una forma genética también se reproducen sus funciones tal como fue el caso de
la insulina, sin embargo se privatiza el conocimiento y surge también una visón mercantil respecto a
la reproductibilidad de éstas, por lo que lo presentan como una exclusión a
quienes no tienen el poder adquisitivo frente a los que sí, creando mayor
polaridad social además del problema
ético sobre como impacta en la vida biológica, social y la responsabilidad que debe llevar
principalmente dando lugar a la Bioética.
[5] Guanina, citosina, timina
y adenina , son las bases estructurales del ADN
[6] Véase en Olivé, León .la ciencia y la tecnología en la
sociedad del conocimiento, ética política y epistemología. FCE. 2007
[7] Una teoria del arte desde
América Latina.edición José Jimenez. MEIAC.Turner. 2011 p.214-234
[9] Op. Cit. 50-60
[10] Benjamín, Walter. La obra
de arte en la época de su reproductibilidad técnica. Traducción
de Jesús Aguirre. Ed. Taurus, Madrid 1973
[11] Lagos, Ricardo
compilador. América Latina: ¿integración o fragmentación?. EDHASA.2008 p.29-51
[12] Si bien reconocen estas
desigualdades Hobsbwan nos habla de una reducción en algunos países sobretodo
los del grupo de los BRICS mientras que
Olivé nos habla de esta profundización de las relaciones de dominio y la
desigualdad. Oliveras nos marca que si bien muchas veces no implica un factor
económico el hecho de que alguien pueda
ir a un museo si implica el ideológico de los que es para los pertenecientes a
las clases altas provocando una
separación que evidencia la desigualdad.
Benjamín por su parte ve el arte como
una forma de resistencia frente al capitalismo y transformador en un mundo de
globalización y de reproductibilidad. También
op.cit. de Manuel Medina habla de que esta desigualdad no va a terminar por que es inherente al ser humano viendo a la
tecnología como una forma de hacer crecer el “pastel” como lo llama para poder
repartir esas satisfacciones. p36
[13] Los programas de
investigación y esfuerzos para llegar a
esa sociedad del conocimiento han sido muchos además muy buenos aunque aun es
insuficiente.
[14] Hablamos de relaciones
bajo la idea de los sistemas en igualdad y complementariedad no bajo la
dominación de una comunidad sobre otra.
[15]Vease en Quintanilla, Miguel Ángel Problemas filosóficos
de la tecnología: un enfoque filosófico y otros ensayos de filosofía de la
tecnología. FCE. 2005 cuando nos habla
sobre los mitos de la ciencia y pone a la tecnociencia igual a Dios solo que la
tecnología trae consigo el carácter de la hija bastarda del capitalismo.
[16] Véase en ibídem. y Broncano, Fernando. Entre ingenieros y ciudadanos: filosofía de la
técnica para días de democracia versión electrónica y Mundos
Artificiales: Filosofía Del Cambio Tecnológico. Paidós. 2000
[17] algo en
lo que podríamos no estar del todo de acuerdo por que si bien la revolución
industrial trajo consigo una producción acelerada de formas tecnológicas, no significa
que antes de ella no hubieran lo cierto
es que claramente la proliferación de la producción de la tecnología invade
otras formas y las permean como es el
caso del arte.
[19]Mariategui, José-Carlos .”Los
soportes electrónicos y la expresión tecnológica del arte. El aparato
dialéctica entre los soportes electrónicos y la expansión tecnológica del arte”
en Jiménez, José edición .Una teoría del arte desde América Latina.. MEIAC.Turner.
España 2011 habla de ver que la
tecnociencia y el arte han tenido acercamientos desde la fotografía a la
hipermedia sin embargo sabemos que desde la preparación de pinturas y técnicas
hay un acercamiento previo así como del conocimiento del cuerpo humano.
[20] Ibídem. P.349 la división
entre alta cultura que prolifero en las bellas artes limitando y excluyendo a
otro tipo de expresiones.
